DESIDERIO E PENSIERO – PARTE TERZA

DESIDERIO E PENSIERO – PARTE TERZA

Per allontanarmi da “una credenza, da una realtà, da un altro reale” io devo vedere altro ancora. E’ la vita del desiderio questa, che noi siamo attratti dall’altro e il desiderio è il desiderio dell’altro. Il nuovo che l’altro mi porta, il nuovo che io vedo nel volto nuovo dell’altro.

Goethe ne Le Affinità Elettive. Edoardo e Ottilia sono nelle prime fasi del loro innamoramento e Edoardo parla con queste parole a Ottilia: “Ho da rivolgervi una preghiera cara Ottilia, vogliate perdonarmi anche se mi direte di no. Voi non fare nessun mistero (…) del fatto che sotto il vostro abito, sul petto, portate una miniatura. E’ l’immagine di vostro padre che voi avete appena conosciuto e che merita un posto nel vostro cuore. Ma perdonatemi, il medaglione è esageratamente grande e quel metallo, quel vetro, mi fanno mille paure. Ogni volta che voi pigliate in braccio un bambino (leggo questo passo seguendo con l’occhio quello che ha appena detto la De Monticelli, per passare da un posto all’altro ci vuole un motivo) o portate qualche peso o quando la vettura sobbalza (…) mi riesce insopportabile l’idea che qualche urto improvviso, una caduta o un colpo qualsiasi potrebbero riuscirvi pericolosi. Fatelo per amor mio, allontanate l’immagine. Ma non dal ricordo, e nemmeno dalla vostra camera, soltanto allontanatelo dal vostro petto dove a me sembra, forse per eccesso di sollecitudine alquanto pericolosa (Edoardo sta dicendo ad Ottilia: “Levati il medaglione di tuo padre dal petto altrimenti non avrai altri motivi per… e il motivo per… eccolo qua, sono io). Ottilia senza fretta né precipitazione, con lo sguardo più rivolto al cielo che a Edoardo, sciolse la catena, trasse fuori il medaglione, se lo premette sulla fronte e poi lo tese all’amico dicendo: ‘Tenetemelo voi finchè arriviamo a casa, non saprei come meglio dimostrarvi la vostra affettuosa premura’. L’amico non ardi premere il medaglione con le labbra ma le prese le mani e se le portò sugli occhi. Erano le più belle mani che mai si fossero strette tra loro. Gli parve che di un gran peso si fosse liberato il suo petto e che un muro fosse stato abbattuto tra lui e Ottilia”.

La donna, per avere un altro uomo, deve togliersi dalla testa l’uomo di prima, in questo caso il proprio padre.

Per ovviare alla accezione negativa della parola “consumazione” devo incontrare nella vita un tipo che mi fa un discorso tipo quello che Edoardo fa ad Ottilia. “Lascia di là sa vuoi venire di qua, lascia l’altro uomo se vuoi venire con un nuovo uomo”. Che il nuovo uomo poi sia un altro reale o diverso, oppure lo stesso che sa fare discorsi e avere desideri nuovi e diversi dal passato che aveva portato alla noia e alla stanchezza, penso passi poca differenza. Ottilia da sola non ci sarebbe mai arrivata senza il Tu di Edoardo. La sua relazione con il medaglione del padre la avrebbe inevitabilmente portata ad esserne schiava e quindi a stancarsi, magari senza staccarsi. Ancora una volta è il Tu che fa l’Io. Lei si sveglia perché guarda gli occhi di un’altra persona che le dà un nuovo motivo. Se lei avesse avuto una relazione reale con un altro uomo e non con il medaglione del padre, avrebbe potuto anche essere questo uomo, ma con discorsi nuovi e con nuovi motivi a svegliarla.

Poi può essere che la stanchezza abbia un proprio e preciso significato nella relazione. Che non arrivi a caso che sia introduttiva di qualche cosa di nuovo. Oppure la stanchezza può essere patologica, anche se naturalmente patologica in quanto inevitabile. In quanto stancarsi dell’altro è l’umano dell’umano. Il paradosso e la debolezza che ci fa forti e vivi è l’umano. E dentro l’umano tutto trova posto. Non sempre il proprio posto, ma tutto trova posto.

Il desiderio è il desiderio dell’altro (il corpo)

“Se noi fossimo una potenza infinita non moriremmo mai – scrive Salvatore Natoli – , ci riprodurremmo eternamente, espansivamente. Una quantità di potenza finita tende invece a degradare” La compiutezza del limite. E la sua prolificità.(Natoli, p. 26) Tutti i discorsi che la Filosofia e la storia hanno fatto sulla potenza dell’uomo, si riducono ad una ammissione, che come tutte le ammissioni è un atto di umiltà: noi siamo esseri finiti e finibili e l’alimento che ci mantiene in vita va ad esaurimento. Tale esaurimento può essere improvviso oppure cronico ma… tutto va esaurito. La nostra potenza va ad esaurirsi non nella sua successione temporale, nel seguire il tempo della vita che automaticamente la porta verso la quiescenza, ma nasce già limitata, nasce finibile e finita. Il riconoscere la nostra potenza finita è il modo migliore per regolarci sul pensiero di morte. Il pensiero di morte non è il pensare alla nostra morte ma è il pensiero della finibilità della nostra vita. E il pensiero che facciamo lo facciamo da vivi. Non esiste esperienza della morte se non la morte dell’altro, lo abbiamo visto in più occasioni. Allora anche la solitudine del pensiero della nostra finibilità ci può essere di aiuto. Finibilità come un qualche cosa che va verso la propria stessa naturalità e lo stesso scopo per cui è nata: la morte.

E il pensiero di finibilità poi porta come immediata conseguenza al pensiero di “essere soli”, di essere circoscritti dalla stessa natura che opera su di noi, e alla fin fine ci rende soli.

“Camminare da se stessi. Ecco l’unica cosa che conta. (…) Il punto di Archimede – scrive Buber – a partire dal quale posso sollevare da parte mia il mondo è la trasformazione di me stesso. Se invece pongo due punti di appoggio, uno qui nella mia anima e l’altro là, nell’anima del mio simile in conflitto con me, quell’unico punto sul quale mi si era aperta una prospettiva, mi sfugge immediatamente(Buber, p. 27)

E trasformare se stessi altro non significa che quella azione, quel fare di adattamento all’altro, al mondo esterno che è l’unica strada che consente la relazione: allora dalla relazione trarremo piacere, altrimenti ci dovremo accontentare del godimento che è una condizione precaria e spesso non rispettevole del patto con l’altro. Trattare il corpo dell’altro come se fosse il nostro e trattare il nostro come fosse quello dell’altro. La trasformazione di cui parla Buber, che vuole a tutti i costi evitare il conflitto con l’altro, potrebbe stare nel “Ama il prossimo tuo come te stesso”. Te stesso soprattutto quanto vivi la riduzione alla tua intima solitudine.

Io posso vivere un rapporto di solitudine con il mio corpo nel momento in cui lo avverto esso stesso come una alterità, come una istanza che mi trascende. Quando io riesco ad avere un “dialogo” con il mio corpo, che in quanto tale diviene “altro” da me. Lo devo saper ascoltare. Anche attraverso le orecchie dell’altro.

Io ho un rapporto con il mio corpo nel momento in cui lo sento appannaggio di altri. Lo sento nell’Universo. Lo sento altro da me stesso. Lo sento alla portata di altri come alla portata di me. L’empatia con l’altro viene da una esperienza di alterità che io ho già dentro me stesso. Il non fare del male all’altro è lo stesso non fare del male a noi stessi. Il non fare del male all’altro e a noi stessi è pensare che il male, in noi, è ordinato da un contenitore che male non è. Come Dio in Agostino crea il male stesso.

Il corpo dell’altro: è questo il luogo di incontro con l’altro, è il luogo in cui l’altro mi chiama a conformare e “dimensionare” il mio desiderio. Io sperimento nel campo la mia contraddizione interna non tanto nel momento in cui sono solo ma il corpo dell’altro fa attrito sul mio, quando il corpo dell’altro stringe la mia posizione, anche la mia posizione di partenza.(p. 36-37)

E ritorna ancora la questione del limite. Il limite del corpo è costituito, potremmo dire, dai suoi stessi buchi, ovvero da quei luoghi di comunicazione sensoriale e affettiva che ha con il mondo esterno. Questi “luoghi di comunicazione” (occhi, orecchie, sesso, ano, pelle, naso) non appartengono completamente al nostro corpo, anzi, noi siamo chiamati ad “ascoltarli” in riferimento anche alla voce dell’altro. Essi sono “informabili” dalla voce dell’altro e in quanto tali non sono propriamente “nostri” ma entrano a pieno titolo nella relazione. Solo in questo modo il nostro desiderio non sarà illimitato; solo se penseremo che i nostri buchi sono abitabili in pianta stabile dalla comunicazione, dalla voce, dalle parole, dallo sguardo, dal sesso, etc. dell’altro. La nostra libertà, come afferma Barcellona, non può intendersi come libertà assoluta del nostro desiderio.

Il nostro corpo parla la lingua della eccitazione. Del chiamare e dell’essere chiamato (quando parliamo di un corpo sano). Mentre proprio la impotenza a desiderare e la noia sono la sua malattia

Esquirol, uno dei padri della psichiatria moderna, parla nel 1838 di “ennui de vivre”, la noia di vivere che egli vede come “la malattia di chi ha abusato di ogni piacere ed è sprofondato nella impossibilità di desiderare”. La impossibilità di desiderare è la morte del proprio e dell’altrui corpo come alterità e come eccitazione (vocazione).

Il piacere è piacere. E rende Soggetto l’uomo. Rende l’uomo soggetto per altri che a lui si rivolgeranno parlando la lingua del piacere. E’ soggetto alla domanda di piacere dell’altro. E all’altro piace il suo potere di piacere: qui sta la sx-citazione: all’altro piace la potenza del nostro piacere, come sostiene Luhmann:

“Come plaisir l’uomo è soggetto. Il che vuol dire che si può discutere se il fatto del plaisir, non diversamente che il fatto del pensiero, operi con rappresentazioni giuste o false, con mezzi puri o impuri. Plaisir è plaisir. (…) Nello stato del plaisir un uomo si fa osservare ed esplorare particolarmente bene, si apre, la sua gioia lo esalta – ed è poi particolarmente esposto allo sguardo acuto altrui. Il Plaisir rende disarmati di fronte all’osservazione e al trattamento da parte degli altri (…) Il soggetto viene stimato come colui che può e trova il suo compimento nel fatto che piace il suo potere come natura”.

E questa relazione di piacere è una Relazione in cui la alterità dell’altro è da un lato un dato “sacro” e dall’altro la stessa dimensione del desiderio (l’unità con l’altro a partire dal saper creare distacco).

“L’elaborazione di questa forma di relazione ha il suo punto di partenza nel riconoscimento del carattere assoluto della alterità dell’altro – si potrebbe così definire la dimensione del desiderio – e nella rinuncia alla praticabilità della via di una unità sostanziale. L’unità con l’altro, a partire da questo distacco, verrà cercata per via della sottomissione alla sua legge, dopo averlo istituito come altro capace di volontà di separazione e poi come volontà di fonte di legge”.

Più noi pensiamo di dare all’altro e che questo “conosca” ciò che noi diamo come noi pretendiamo di conoscerlo, più andiamo incontro a delusioni.

la conoscenza di noi stessi è poca cosa. cosa un po’ maggiore che gli altri hanno noi. soffriamo più quando non ci capiscono a capirci siamo

E’ tuttavia difficile conoscere la conoscenza che gli altri hanno di noi. Essa non viene espressa con parole ma giace nel cuore dell’altro. E anche lui non è sicuro della sua conoscenza.

Siamo in difficoltà anche in merito alla conoscenza dei nostri ricordi, del nostro passato. Esso parla una voce sempre diversa – Con parole sempre diverse – E queste parole sono (anche) le pqrole del nostro presente, le parole dell’ora e del giorno che stiamo vivendo.

Così la nostra storia (il cui scambio con l’altro ci permette di averne amore meritato in cambio) è una continua ri-narrazione che usa sia le parole del nostro passato che quelle del nostro presente: le mescola. La conoscenza, se mai si potesse parlare di un concetto simile, è un mescolarsi di tempi. Forse invece chiedere all’altro di capirci è affidargli la responsabilità di non mescolare questi tempi. Offrirgli il potere (soggetto supposto sapere) di avere continuità o oggettività di lettura attraverso i tempi. Che ci definisca egli stesso, ma con le nostre parole. Ma l’altro non lo possiamo costringere a svolgere un lavoro per forza, non lo possiamo chiamare a fare quello che noi stessi non siamo capaci di fare. Noi chiamiamo l’altro per fargli fare quello che “lui” sa fare, e non diversamente

Obbligo e amore non possono sposarsi, non è plausibile l’amore tra due che non presupponga una norma fondamentale che si articoli sulla libertà. Altrimenti l’amore corre il rischio di essere un esercizio del Super-Io e non ci sarebbe più relazione Io/Tu ma relazione Io/Super-Io, che non sarebbe affatto un rapporto.

“L’obbligo è per l’amore ciò che per i religiosi sono le ore fisse degli uffizi rispetto alla preghiera. E’ una necessità per fare violenza al male che è in noi” (S. Weil, quaderno III) Essendo l’amore libertà, la una concezione non libera ne usurperebbe la reciprocità, ovvero la norma fondamentale, in diritto sacro. Il diritto è il desiderio, non la stabilità..

Tuttavia il nostro desiderio di amore si dirige sempre verso la stabilità pur sapendo da noi che il moto del desiderio conduce alla precarietà. Ma è difficile anche la conciliazione di desiderio e di precarietà.

Il mio stare con l’altro è limitato nel tempo – Il tempo è breve – Poi la corsa al non-pensiero, alla solitudine, alla assenza dell’altro, al volerlo allontanare; affinché venga fuori io + la mia rappresentazione degli altri che popolano la mia vita ma che io in certi momenti non voglio in relazione con me. La assenza dell’altro presente. Dall’altro sfuggo fino a rifugiarmi con il pensiero in lui. Allora il pensiero mi è di gratificazione.

Meno io penso o vivo un altro reale nella relazione, più sono disposto a pensare e vivere altri (pensati in relazione).

Il pensiero di qualche cosa d’altro, o di qualcun altro, il pensiero di quello che “farò dopo” il momento di relazione che ho in atto (anche l’atto sessuale), spesso mi porta con il pensiero, ma anche con il corpo verso una certa lontananza dall’atto che ho appena compiuto (che potrebbe essere anche un atto di amore). Compiuto l’atto di amore io mi chiedo…..”e ora?”, quasi che la mia soddisfazione si fosse tramutata improvvisamente in una insoddisfazione e io mi fossi ritrovato nella condizione di solitudine dalla quale ero partito prima dell’atto d’amore. A volte si vorrebbe dimenticare con chi si è e dove si è per praticare un ritiro, una quiescenza del pensiero, un isolamento infantile. Volerlo dimenticare l’altro finchè sono con lui. Volerlo dimenticare “proprio” perché sono con lui. Nel rapporto ci si distrae per poterlo sostenere.. Il rapporto Io/Tu si satura con una certa velocità. C’è bisogno di “pensiero di altri” per tenere in piedi la relazione Io/Tu.

Come nel mito dell’androgino nel Simposio di Platone, le due parti divise di noi si cercano in continuazione. Anche al nostro interno, anche all’interno della nostra divisione interna. Ma restano “divise” Noi siamo Amore e Odio, non la mescolanza delle due istanze. Siamo tutti e due assieme. Qui sta la contraddizione e la divisione dell’uomo. Non si mescola Amore e Odio come acqua fredda e acqua calda che ne viene fuori acqua tiepida. Ognuno dei due mantiene le proprie caratteristiche. Sono dentro gli altri che con il loro sguardo e il loro giudizio mi definiscono. Platone nel Simposio voleva dire questo con il mito dell’androgino? Ma tale mito include anche la accezione dell’atto d’amore che ha a che fare con la continuazione della specie. Come se Necessità stesse sopra ad Amore. Come se i due dell’amore non vivessero in regime di libertà ma in regime di sudditanza a leggi della Natura. Come se… agli dei (al Super- Io) non ci si possa opporre (come accadde nel mito di Orfeo ed Euridice). Come se noi, nella nostra divisione ci sentissimo impoveriti dalla nostra stessa Necessità di perpetuare la specie. Come cioè se l’Amore poi alla fin fine potesse svilirsi nel Naturalismo.

Schopenhauer afferma che quando due si amano in realtà dietro di loro si muove la Volontà che usa il loro amore per la “perpetuazione della specie” Allora piacere è in realtà una “deliberazione” della Volontà? Di una nostra “Eternità”? Diventa una necessità e non una libertà?

Se si afferma che l’Io viene fuori dal Tu si intende che io sono “fuori nel tu”. E’ il “fuori” il nostro luogo, il nostro percorso e soprattutto la nostra libertà non è illimitata. Vi troviamo di sicuro istanze ingiuntive quali la Necessità, la Natura, la Perpetuazione della Specie, la Volontà e quant’altro noi possiamo intendere di limitativo, tuttavia è nostra conoscenza e anche nostra condizione il fatto che solo “fuori” avviene il nostro essere, e nel fuori troviamo chi troviamo, se si tratta di fuori significa “non nostro”, ma appunto nel “fuori” troviamo il Tu. Rischio e libertà.

In fin dei conti noi siamo figli di un Padre che manda il figlio nel mondo. E questo Padre ha un rapporto di partnership con noi. Funziona come “tramite” verso il Mondo. Il Padre è “pattern” come la madre potrebbe essere “matrix”. E’ il Padre che ci libera indicandoci lo stesse regole restrittive sulla quali il mondo e la Vita si articolano.

Il Padre non è simbolico ma affida (nel senso della fede) al figlio il Simbolo che è il pezzo di sigillo che deve combaciare con quello dell’altro affinché ci sia rapporto, relazione. Il Padre insegna a “far combaciare” in questo senso mediatore e in questo senso soggetto del compromesso. Ma se non c’è stata prima divisione (la divisione del simbolo), distacco, il secare, non potrà esserci incontro futuro. Prima divisione (Padre) e poi rapporto.

Figlio è figlio. Padre è padre in quanto ha un figlio. Il posto che noi occupiamo (nella vita) è “secondo” a quello di un altro. Potremmo anche dire che “dipende” dall’altro. Senza che questo pensiero di dipendenza porti alla patologia. Noi siamo sanamente dipendenti e solo in questo modo possiamo essere liberi. Liberi solo se “visti” dall’altro. Il posto ci viene dato dall’altro. Adamo ed Eva sono nudi in quanto l’uno visto dall’altro e viceversa, non perché abbiano visto da soli il loro corpo nudo. Il concetto nasce dall’apporto dell’altro.

“Tanto per capirci” potrebbe essere la frase del rapporto. Le parole, il mito, la filosofia, anche la scienza non sono esaustive di sé. Sono strumenti “tanto per capirci” ovvero tanto per avere un rapporto, tanto per stare assieme. Rapporto/Amore che io ho a disposizione poi per potermi capire. “Tanto per capirci” mette in second’ordine tutto ciò che non è rapporto in quanto tutto è concepibile in funzione della finalità ultima che è appunto il mantenimento del rapporto.

Oltre

Per quanto profonda possa essere la comunicazione e l’empatia tra due persone che si amano rimarrà sempre l’ineffabile. Ciò che non si può dire e ciò che non si sa dire e ciò che è impossibile che venga detto solamente perché è impossibile dirlo. L’ineffabile. L’indicibile diviene anche l’indecidibile. Non si può dividerlo e non potendolo dividere non si può comunicare all’altro (confronta l’angoscia). Ma l’ineffabile non è detto che ostacoli o impedisca per forza il rapporto.

C’è sempre un oltre. Oltre il corpo c’è il bello come meta dell’amore. Il bello è ciò che chiama nella sua universalità all’amore. E anche l’amore che chiama universalmente. L’universale sono Io che attraverso l’Altro nell’amore per arrivare all’universale (Bello/Buono) di Platone, ma forse più semplicemente sono quello che sente dentro di sé il desiderio, ma a volte è anche un bisogno, di amare Tutti. Se mi fermassi sull’altro reale nella mia azione di amore correrei il rischio di ucciderlo.

c’è sempre un oltre. oltre l’altro. lui o lei sono soltanto rappresentanti dell’universo . se mi fermo all’altro reale non arriverò mai alla salvezza mia e anche dell’altro. a tutto è tutti, fine del moto nostro desiderio, troviamo qualcosa di nuovo. e’ solo la novità che ci chiama. quando noi conosciamo come tale, ed essendo “novità” proprio alquanto difficile conosciamo. il sapere, immaginare, aspettare, per dire spasimare.

E’ il nuovo che ci chiama in continuazione. Ancora di più se questo nuovo è il “vecchio che ritorna”. “Il vecchio che ritorna” è il nuovo per eccellenza. Sappiamo che tutte le nostre esperienze noi le riportiamo a “qualcosa” di precedente, in un punto o in un momento anche molto lontano nella nostra memoria. C’è un “primum”, ma non è detto che questa sia una esperienza realmente vissuta. Il “primum” a volte è il semplice desiderio che così sia andata (mentre proprio così magari andata non è). Come in un imbuto le nostre esperienze si affondano nella memoria, nel ricordo, alla ricerca della prima esperienza. Per questo siamo assetati di novità: perché vogliamo continuamente alimentare il “rivivere” le nostre prime esperienze: amori, affetto, immagine, odore, altro reale, tutto ciò che sta nel repertorio della vita. Vorremo un “oltre” che non finisce mai, un oltre e un oltre ancora.

L’”oltre ancora” non è la catena (infinita) dei significanti di Lacan ma è la trascendenza pura. Stare al di là della materia e anche del pensiero. Vivere tutto nel nostro corpo. Questa è la trascendenza (malgrado la parola possa rimandare al contrario). Trascendere è passare dal pensiero al corpo: il corpo come strumento del nostro essere nel mondo. Trascendenza significa spostare di incontro dall’altro a “con” l’altro in un luogo che sta oltre l’Io e oltre il Tu.

Amore è sapere anche entrare nell’altro come un aratro. Tracciarne (darne traccia) nel corpo per oltre-passarlo. Non sempre è facile capire o sentire “dove” l’altro ci consente di oltre-passarlo. Forse non c’è nemmeno un “dove”.

l’oltre non è nemmeno un “dove” e “quando”. ad ognuno la propria sensibilità. quello che conta l’”intanto” tra il pensiero (o realtà) di vacuità della vita da una parte l’ineluttabile dall’altra. l’”intanto”, particolare avviene. in questo noi incontriamo l’altro dell’amore. lo nella sua costante novità (anche quando vecchio d’anni) del suo essere “chi” ci cambia proprio merito al nostro lavoro volerlo incontrare. “intanto” passare tempo, bensì tempo si ferma nel momento cui siamo amore con qualcuno. l’amore nello stesso riempie senso. indica futuro fa vivere gioia “qui ora” portavoce.
Guido Savio